Os vestígios brasileiros no suicídio coletivo mais famoso da história

Entre pequenas casas de madeira, os fiéis jaziam de bruços sobre a grama, abatidos pela ingestão de refresco envenenado. O líder e fundador do grupo, Jim Jones, foi encontrado junto aos discípulos, com um ferimento de bala na cabeça. O clima tropical acelerou a decomposição dos corpos, obrigando os soldados da força-tarefa do governo local a vestirem máscaras para enfrentar o mau cheiro que impregnava o ambiente. Apenas 87 moradores da comunidade sobreviveram à tragédia, híbrido de suicídio coletivo com assassinato em massa.

A perplexidade dos brasileiros, no entanto, passava por questões anteriores ao massacre: uma década e meia antes, Jones havia morado no Brasil. Sua passagem por três capitais da região Sudeste, no auge da Guerra Fria, é parte de um quebra-cabeças cujas peças estão nos arquivos públicos do país, em antigas coleções de jornais e no acervo documental da própria seita, digitalizado pela Universidade Estadual de San Diego (na Califórnia, EUA).

A reportagem da BBC News Brasil entrou em contato com sobreviventes do grupo, mas nenhum deles quis dar entrevista. Por e-mail, Stephan Jones, único filho biológico do líder religioso, disse: “Eu me lembro apenas de pequenos fragmentos de nossa vida familiar no Brasil, e o papai não aparece em nenhum deles”.

Apocalipse

Em 1962, ao folhear a edição de janeiro da revista Esquire, Jim Jones encontrou um texto que parecia confirmar seus pesadelos. “Se você deseja estar a salvo da destruição atômica”, anunciava o primeiro parágrafo, “aqui está o guia de sobrevivência mais atualizado”. O artigo, intitulado Nine places to hide (Nove lugares para se esconder), enumerava e descrevia os “poucos lugares nesta terra onde a vida humana não será dizimada”.

Belo Horizonte ocupava a sexta posição do ranking. Os encantos da capital mineira, segundo a Esquire, não eram de se desprezar: televisão, indústrias, laticínios, as amenidades da vida moderna e um clima agradável para americanos.

Discurso preparado para novos seguidores

Esse é um discurso que Jim Jones fez durante a última caravana do Templo dos Povos, em 1977, e aconteceu em uma igreja da Filadélfia. Ele foi especialmente preparado para os novos ouvintes, como um chamado para também entrarem para o Templo dos Povos.

Resumo:

Nesse discurso, Jim Jones fala sobre: a autoridade na Bíblia por meio da qual as pessoas podem reivindicar sua liberdade e divindade; a hipocrisia e os males da sociedade americana, especialmente em seu tratamento das classes mais baixas e minorias raciais; o perigo de uma guerra nuclear; e o santuário que todos eles têm à sua espera na Terra Prometida da Guiana.

Carisma, autoridade e sexualidade

Esse é um trecho do capítulo 4 do livro Hearing de Voices of Jonestown. Trata a respeito da dinâmica de carisma, autoridade e sexualidade dentro do Templo dos Povos.

\”Max Weber está particularmente interessado em  identificar a dinâmica sociológica da autoridade carismática.  

Três aspectos da compreensão de Weber sobre carisma são relevantes para a compreensão da relação entre Jones e seu círculo íntimo.  Primeiro, o carisma só se traduz em poder quando é reconhecido por outros.

O carisma é autodeterminado e estabelece seus próprios limites.  Seu portador assume a tarefa para a qual está destinado e exige que os outros o obedeçam e sigam em virtude de sua missão.  Se aqueles a quem se sente enviado não o reconhecem, sua afirmação se colapsa; se eles o reconhecem, ele é seu mestre, desde que se \”prove\”.  (Weber 1978, 11 12-13, itálico adicionado) 

Weber está sugerindo um fluxo de poder de mão dupla entre o líder carismático e seus seguidores.  O líder só pode influenciar o movimento que fundou enquanto os seguidores estiverem dispostos a reconhecer o status especial da autoridade do líder.  Essa autoridade é exclusiva do líder e é altamente pessoal.  \”O portador de carisma goza de lealdade e autoridade em virtude de uma missão que se acredita estar incorporada nele\” (Weber 1978,1117).  Portanto, a proximidade com o líder carismático torna-se uma posição altamente cobiçada dentro do grupo.

Esse desejo de estar próximo à fonte de poder é investido de uma espécie de urgência por outra característica: “a autoridade carismática é naturalmente instável” (Weber 1978, 11 14).  Há pressão constante sobre o líder para confirmar a fé do seguidor nele e usar sua autoridade única para fornecer bem-estar e segurança para a comunidade.

Visto que sempre é possível aos seguidores retirar seu apoio, e a ameaça disso paira sobre a cabeça do líder como a espada de Dâmocles, a autoridade carismática está sempre, desde sua gênese, em processo de rotinização.  O próprio líder carismático pode ter duas opiniões sobre essa tendência para a burocratização.  Por um lado, tira a pressão de ter que fazer milagres e proporcionar bem-estar à comunidade por conta própria.  Por outro lado, significa abrir mão do status na comunidade.

Terceiro, Weber indica que é o círculo interno, ou \”discípulos\” do líder carismático e seus seguidores, que têm mais a ganhar com \”a rotinização do carisma\”.  

Assim, o tipo puro de governo carismático é instável em um sentido muito específico, e todas as suas modificações têm basicamente a mesma causa: O desejo de transformar o carisma e a bênção carismática de um dom único e transitório da graça de tempos e pessoas extraordinários em uma posse permanente da vida cotidiana.  Isso é geralmente desejado pelo mestre, sempre por seus discípulos e, acima de tudo, por seus súditos carismáticos.  (Weber 1978, 1121, itálico adicionado) 

Weber não explica precisamente por que essa rotinização é desejável para os seguidores do líder carismático, além de observar o desejo de tornar o carisma universalmente disponível.  (Como Weber aponta, este é o começo do fim para a autoridade carismática em qualquer evento.) Há uma espécie de injustiça intrínseca à autoridade carismática: o líder nem sempre pode garantir a entrega instantânea do que é necessário ao grupo, um fato  que seus seguidores mais íntimos devem tentar interpretar para as bases.  Uma maneira de evitar essa posição desconfortável é tornar a \”entrega\” do que é necessário aos membros comuns mais previsível e universal.  Certamente, esse foi o caso com a diminuição da capacidade de Jim Jones de fornecer \”curas divinas\” para seus seguidores.  No início, nos primeiros anos da Califórnia, ele foi auxiliado nessas curas por seguidores leais que ajudaram a fabricar as curas (Weightman 1983, 130-32).  A justificativa para esse engano era que uma cura falsificada poderia inspirar uma cura real e que, uma vez que as pessoas se tornassem membros do Templo do Povo, perceberiam que a prioridade era o socialismo, não as curas.  Basicamente, foi uma transferência de poder do próprio Jones para seu círculo íntimo, que estava fornecendo essas \”curas\”, como eram, e sabia que Jones não as havia realizado ele mesmo.  Mais tarde, houve uma mudança de Jones e suas curas para o cuidado médico científico que enfermeiras e médicos do Peoples Temple podiam fornecer, de forma previsível e universal, sem depender de Jones.

O estilo de gestão de Jones fluía e apoiava seu \”carisma\” e a dinâmica de amor e ajuda que existia entre ele e suas seguidoras mais íntimas.  De acordo com Hatcher, o Templo dos Povos era uma organização \”orientada para tarefas\”, em vez de uma organização \”orientada para papéis\”.  Essa orientação contribuiu para o grau de flexibilidade que Jones e seus principais funcionários exerciam dentro da organização (entrevista com Hatcher, 1º de dezembro de 1992).  É assim que, por exemplo, Grace Stoen poderia passar da administração ao aconselhamento no espaço de um dia.

Como a autoridade e as responsabilidades de uma pessoa podem ser alteradas em um instante, sem que nenhuma razão seja apresentada, uma espécie de ansiedade e instabilidade estava associada a estar na liderança.  Uma maneira de garantir (tanto quanto  possível) que se continuasse a receber tarefas importantes era reafirmar a lealdade, dedicando mais tempo e recursos financeiros ao movimento. Outra maneira de solidificar a autoridade de alguém era fazer sexo com Jim Jones. 

O incentivo para ter autoridade dentro do Templo do Povo era a pressa intrínseca em completar as tarefas com sucesso, especialmente aquelas que atendiam às necessidades das pessoas, como idosos, pobres e negros urbanos, que eram o foco central do ministério do Templo do Povo.  Essas pessoas se acostumaram a ser negligenciadas e maltratadas, e sua gratidão pela atenção e ajuda que recebiam do Templo dos Povos era freqüentemente avassaladora para aqueles que a forneciam, de acordo com Grace Stoen e Stephan Jones.

As organizações orientadas para tarefas proporcionam uma euforia emocional para os envolvidos de uma forma que as organizações orientadas para funções nunca podem.  As funções de um grupo mais burocraticamente organizado com descrições de cargos e expectativas de funções são mais uniformemente distribuídas e mais previsíveis;  portanto, as recompensas institucionais são menos frequentes e mais mundanas.  Em contraste, estar na liderança no Templo dos Povos era um pouco como jogar.  Muito estava em jogo e os ganhos, quando chegaram, eram grandes.  Hatcher apontou que Jones consistentemente, de Indiana até os dias finais de Jonestown, \”voou pela cintura\” como líder do Templo do Povo.  Ele se acostumou a expressar ideias, muitas delas mal pensadas, e depois a deixar as mulheres na liderança descobrirem uma maneira de fazê-las.  Isso encorajou a criatividade por parte daqueles no círculo interno e fez com que Jones dependesse totalmente das mulheres na liderança para fazer qualquer coisa (entrevista com Hatcher, 1 de dezembro de 1992).  É possível, então, argumentar que Jones era tão escravo das mulheres na liderança quanto elas eram dele?

Houve um tempo em 1977 em que, de acordo com David Chidester, Jim Jones decidiu que a comunidade de Jonestown deveria se abster de sexo.  Chidester, sem documentar nenhuma evidência, sugere que esse período durou de três a quatro meses.  Ele cita Jones dizendo: \”O que devemos ser neste estágio revolucionário não é sexo, incluindo o líder\” (Chidester 198813, 102).  Este é um cenário tentador, dado o que sugeri.  Talvez Jones estivesse se sentindo vulnerável com o tipo de poder que as mulheres com quem ele fazia sexo exerciam na comunidade, então decidiu colocar uma moratória nas relações sexuais.

Ao longo dos anos, Jones desenvolveu uma filosofia sobre a sexualidade para a comunidade do Templo dos Povos.  Ele sugeriu que havia três motivos para fazer sexo: prevenir a traição, facilitar o crescimento e sentir prazer.  Chidester comenta: Sua autoproclamada proeza sexual foi responsável, ele ocasionalmente apontou, por solidificar a lealdade de muitos dos membros do círculo de liderança interna do Templo do Povo.  E quando alguns daqueles associados de confiança o traíram, desertando do Templo, Jones tendeu a explicar a traição deles como resultado de sua recusa em fazer sexo com eles.  (Chidester 198813, 103) O que Chidester e as pessoas que entrevistei sugerem é uma situação que era exatamente o oposto do esquema freqüentemente usado de \”sexo em cultos\”.  Em vez de fazer sexo com amor apagando o poder das mulheres envolvidas, a presença delas, na verdade (dentro do contexto do grupo), aumentava tanto seu poder quanto o de Jim Jones.  As suposições ideológicas que sustentam a visão do \”sexo em cultos\” de Jonestown são que as mulheres na liderança de eram, em primeiro lugar, seres sexuais e sua autoridade institucional não era centralmente relevante para o sucesso (ou, mais tarde, o fracasso) do movimento e que o poder de Jones não dependia de forma alguma de seu envolvimento sexual com as mulheres na liderança, que era meramente uma expressão de seus desejos masculinos \”naturais\” ou a depravação intrínseca da liderança carismática.  Sugiro que a sexualidade e o amor no Templo dos Povos foram expressões de lealdade e compromisso entre as mulheres na liderança e Jones, que representou o Templo dos Povos e a esperança por um mundo justo, e foram a base para a autoridade de Jones no movimento através do poder destes  mulheres atuavam como condutores, oficiais de informação e gerentes das várias tarefas nas quais o Templo do Povo estava engajado.\”

Conexões Políticas de Jim Jones e do Templo dos Povos

“Reverendo Jones sentado entre dois amigos: Moscone, prefeito de São Francisco e o vice governador Dymally”

George Moscone era um advogado e filiado ao partido democrata. Ele anunciou em dezembro de 1974 que rodaria em uma plataforma de poder de redistribuição mais justa entre os moradores da cidade, o que significava, em outras palavras, que estava decidido a concorrer a eleição para prefeito que iria acontecer em 1975.   Como o oponente de Moscone, o corretor de imóveis conservador John Barbagelata, tinha grande força nos setores ocidentais brancos populosos, cabia aos apoiadores de Moscone obter o voto em áreas tradicionalmente liberais, particularmente em áreas negras.  Durante a discussão, alguém sugeriu que se aliassem aos voluntários do Templo dos Povos.  

Em 13 de novembro, Jones e Moscone sentaram-se juntos na sede da campanha de Moscone. Em suas memórias, Tim Stoen escreve: “Moscone não ofereceu a [Jones] nenhum acordo”, mas isso é falso.  Moscone já sabia que Jones esperaria não apenas acesso, mas influência real na forma de um lugar para ele em algum conselho importante da cidade, além de compromissos adicionais para seus seguidores, em troca de ajuda na campanha.  

Um porta-voz da campanha de Moscone disse mais tarde ao San Francisco Examiner que Jones e o Templo “forneceram para Moscone cerca de 150 trabalhadores do dia das eleições”.   

Jim Jones Jr. lembra que alguns membros da frota de ônibus de Temple fizeram ainda mais:  em uma reunião com Moscone e meu pai, onde eles trabalharam para encontrar pessoas em Los Angeles que pudessem votar em San Francisco.  Então eles enviaram nossos ônibus para lá e os levaram para o norte para votar naquele dia das eleições.  Havia muitos deles, e foi uma coisa planejada.  Se meu pai se comprometia com algo, ele seguia adiante.”   

Eles distribuíram eficientemente cartões com os nomes Moscone do prefeito, Joseph Freitas do procurador do distrito e Richard Hongisto do xerife. Por todas as indicações, eles fizeram um bom trabalho: Moscone venceu, embora com apenas quatro mil votos.  Freitas e Hongisto venceram com mais facilidade.

Na euforia pós-eleição pela vitória, várias organizações reivindicaram crédito, incluindo o Templo.  Jones garantiu que Moscone se sentisse em débito não apenas pela assistência voluntária, mas também pelos votos: gabava-se de que o templo tivesse oito mil membros de São Francisco, dentre os vinte mil em todo o estado.  Os democratas do Reino Unido já haviam transmitido a observação de que o povo de Jones votou como um bloco. Portanto, deixou logicamente a impressão de que a margem de Moscone poderia ter sido fornecida pelo Templo.

Nem Jones nem nenhum de seus seguidores receberam compromissos imediatos, além de Michael Prokes ter sido nomeado para um comitê de 48 membros para triagem de candidatos a empregos na administração de Moscone.    

A falta de escolhas no templo logo se tornou uma fonte de atritos nos bastidores entre o templo e a prefeitura.  Mas Moscone deixou claro que Jim Jones, do Templo dos Povos, era agora um homem de considerável influência e confidente. Quando Moscone compareceu às reuniões públicas do templo, agora era tratado como uma ocasião de Estado, e Freitas e o xerife liberal Richard Hongisto também foram aos cultos, de pé e cantando junto com o resto da congregação.  

Outros líderes locais também começaram a participar dos cultos. Harvey Milk foi o mais proeminente entre eles.  Milk havia perdido uma tentativa anterior de um lugar no conselho de supervisores, mas uma prioridade do governo Moscone era instituir eleições distritais em vez de gerais, para que a composição do conselho refletisse de forma mais equitativa todos os distritos eleitorais da cidade. Aparentemente, esse seria o caso na próxima eleição e Milk estava se posicionando para outra corrida. Jones estava suficientemente entusiasmado com as chances de Milk de designar Tim Carter e alguns outros como contatos especiais no templo, para que qualquer pedido dele – a impressão de folhetos de campanha, voluntários de porta em porta – pudesse ser atendido.  

Harvey Milk

A influência de Jones se estendeu à capital do estado em Sacramento. O vice governador Mervyn Dymally, um nativo de Trinidad e um dos primeiros homens negros a ser eleito para o escritório estadual da Califórnia desde a Reconstrução, ficou tão impressionado com Jones e com o templo que ele até acompanhou Jones em uma viagem à Guiana, onde Dymally enfatizou a líderes nacionais que Jim Jones era um homem muito importante.    

O governador Jerry Brown também reconheceu Jones. Certa vez, quando Brown deixou de falar em um culto no Templo devido a uma confusão na programação, ele ligou enquanto o culto estava em andamento para pedir desculpas.  Jones pegou o telefonema no palco, gravando-o para que as desculpas de Brown pudessem ser imediatamente reproduzidas para a congregação, que ouviu o governador da Califórnia pedindo perdão.

Jim Jones junto de Jerry Brown

Era sempre emocionante para os membros do Templo de São Francisco ver o vice governador Dymally, o congressista Willie Brown, o prefeito Moscone, funcionários eleitos que estavam em posição de promover os tipos de mudança política e social que Jones e seus seguidores buscavam. 

Ainda melhor para os membros com simpatia radical foram as visitas e sermões de Angela Davis, ligados ao Partido Comunista e Panteras Negras, Dennis Banks do Movimento Indígena Americano e Laura Allende, cujo irmão marxista, presidente chileno Salvador Allende, foi deposto  e morto em um golpe militar que, segundo boatos, foi financiados pelos Estados Unidos.   

Criou-se uma sensação de que os membros do Templo estavam lado a lado com os ativistas mais importantes.  Jones encorajou essa crença.  Os membros do templo não estavam apenas lendo nos jornais sobre essas pessoas inspiradoras que admiravam tanto, ou assistindo-os na televisão – agora, eles realmente os conheciam.  Jones prometeu que o templo faria história.  Aspectos perturbadores de seu ministério de lado – os protestos, os espancamentos, os histriônicos – o que Jones havia prometido estava realmente acontecendo.  Os membros do Templo dos Povos estavam ajudando a criar um mundo novo e melhor.  Para os seguidores de Jones que precisavam, aqui estava a confirmação.

Fontes:

• The Road to Jonestown, Jeff Guinn
• Raven, Tim Reiterman

Sexo

– TRADUÇÃO DO CAPÍTULO 28 DO LIVRO THE ROAD TO JONESTOWN, JEFF GUINN

 

Jones sempre foi franco e aberto sobre sexo – até certo ponto.

 

Com adolescentes como Mike Cartmell e Bonnie Malmin, Jones discutiu com naturalidade a masturbação e a relação sexual, deixando claro que esses eram assuntos naturais e não obscenos.  Até o primo de dez anos de Marceline, Ronnie Baldwin, recebeu palestras detalhadas sobre a vida do tio Jim quando ele morou por um tempo com os Jones, e impressionou seus amigos da escola primária com seu novo conhecimento. 

 

Quando Marceline não podia mais se envolver em sexo, Jones disse aos filhos que foi por isso que ele levou Carolyn Layton como amante.  Como pastor do Templo dos Povos, Jones insistiu em se familiarizar com todos os aspectos da vida sexual de seus seguidores e em dizer a eles com quem deveriam ou não dormir.  Ele geralmente parava de proibir alguém de fazer sexo.  “Ele não conseguiu regular completamente”, lembra Tim Carter, ex-membro do templo.  “As pessoas iam fazer isso.  Mas ele tentou pelo menos dificultar o máximo possível.  Era mais uma maneira de ele nos controlar.

 

Ainda assim, entre alguns membros do Templo dos Povos, havia uma certa reticência, até mesmo pureza, em relação ao sexo.  Em 1972 e 1973, o filme pornográfico Deep Throat se tornou uma sensação nacional, e sua estrela, Linda Lovelace, foi por um tempo uma das mulheres mais famosas da América.  Linda Amos, uma das mais dedicadas seguidores de Jones, ficou tão humilhada pela notoriedade da atriz que insistiu em ser chamada Sharon, seu nome do meio, em vez de compartilhar o primeiro nome com Lovelace. 

 

O próprio Jones, por todas as referências frequentes em sermões ao desejo sexual humano, às vezes incluindo o próprio, raramente se envolveu em demonstrações públicas de afeto com Marceline, e uma das razões pelas quais os membros nunca adivinharam seu relacionamento com Carolyn Layton foi porque ele nunca a tocou em público também.  Exceto por sua história frequentemente contada de ter tido relações sexuais com a esposa de um embaixador no Brasil em troca de sua doação generosa a um orfanato, no que dizia respeito à maioria dos seguidores do Templo, a única evidência da vida sexual real do pai era seu filho Stephan. Mas, na mesma época em que começou a abusar de drogas, Jones começou a se entregar sexualmente além de Carolyn Layton.  De muitas maneiras, seu relacionamento com Carolyn assumiu aspectos do casamento, incluindo uma diminuição gradual da intimidade. Jones considerou-se acima da censura;  a única restrição a ele era seu próprio senso de autocontrole, e a cada dia que passava diminuía.  Dois anos antes, por causa dos problemas físicos de Marceline, ele precisava de uma fonte diferente de gratificação sexual e se limitou a um único novo parceiro.  Dessa vez, Jones não substituiu Carolyn Layton.  

Ele começou a fazer sexo com outras pessoas – essencialmente, Carolyn se tornou a concubina sênior em um harém em constante evolução.  Para ela, e para os seguidores que formaram o círculo interno do templo de Jones, não havia nada discreto.  Jones escolheu quem ele queria entre os membros, pegou-os e depois se gabou do estilo de vestiário com amigos como Beam e Ijames.  Carolyn ficou magoada e furiosa, mas Jones não considerou seus sentimentos críticos.  Ele acreditava que precisava de mais sexo com uma variedade de parceiros.  Seria bom para ele e, portanto, bom para o templo.  Como ele fez com Marceline, Jones adivinhou corretamente que Carolyn concordaria com relutância.  Ela ainda se revezava na cama de Jones, e um lugar importante nas operações do Templo.  Se Carolyn se ressentia da infidelidade de Jones, isso era problema dela, não dele.

A reportagem que determinou a mudança rápida para Guiana

                   

A matéria \”Por dentro do Templo dos Povos\” foi lançada em 1° de agosto de 1977, em meio a muita polêmica. Ela faz um breve histórico dos trabalhos de Jim Jones e do Templo dos Povos. Além disso, através de entrevistas com ex-membros faz diversas acusações como falsas curas, espancamentos, fraudes entre outros.

Antes da publicação do artigo, Rosalie Wright, editora chefe da New West ligou para Jones. Ele havia partido na mesma noite para Guiana, de onde nunca mais sairia vivo. Nos próximos meses mais de mil pessoas se mudaram também para Guiana, onde acreditavam que seria a terra prometida.

“Jim Jones é um dos líderes politicamente mais potentes do estado. Mas quem é ele? E o que está acontecendo atrás das portas trancadas de sua igreja?

Para Rosalynn Carter, foi a última parada de uma turnê de campanha no início de setembro que a levou a mais da metade da Califórnia, um estado em que seu marido Jimmy era fraco. Por isso, Rosalynn encorajou com entusiasmo a multidão de 750 que se reuniram para a grande inauguração da sede do partido Democrata em São Francisco em uma loja no centro da cidade. Ela sorriu bravamente, apesar do calor.

A Sra. Carter terminou sua conversa animada com aplausos leves. Vários outros figurões democratas também receberam recepções educadas. Apenas um orador despertou a multidão; ele era o reverendo Jim Jones, o pastor fundador do Templo dos Povos, uma pequena igreja comunitária localizada na seção Fillmore da cidade. Jones falou brevemente e evitou endossar Carter diretamente. Mas suas palavras foram recebidas com o que parecia ser uma chuva forte. Um minuto e meio depois, os aplausos cessaram.

\”Foi embaraçoso\”, disse um organizador de comícios. \”A esposa de um cara que estava indo para a Casa Branca foi descoberta por alguém chamado Jones\”.

Se Rosalynn Carter estava surpresa, ela não deveria estar. A multidão pertencia a Jones. Cerca de 600 dos 750 ouvintes foram entregues em ônibus do templo uma hora e meia antes do comício. O organizador, que pediu ajuda a Jones, lembrou-se de como estava satisfeita quando viu os seguidores de Jones saindo dos ônibus. – Você deveria ter visto isso – velhinhas de muletas, famílias inteiras, crianças pequenas, negros, brancos. Feito sob encomenda ”, disse a organizadora, que temia corretamente que, sem Jones, a sra. Carter pudesse ter enfrentado uma sala meio vazia.

\”Então percebemos coisas como os guarda-costas\”, continuou ela. \”Jones tinha sua própria força de segurança [com ele], e os funcionários do Serviço Secreto estavam tendo ataques\”, disse ela. \”Eles queriam saber quem eram todos esses negros, do lado de fora com os braços cruzados.\”

Na manhã seguinte, chegaram mais de 100 cartas. \”Eram todas iguais\”, disse ela. “\’Obrigado pela manifestação e, digamos, Jim Jones foi tão inspirador.\’ Olha, nós nunca recebemos correspondência, então notamos uma carta, mas 100? Ela acrescentou: \”Eles precisavam ser enviados antes da manifestação para chegar no dia seguinte\”.

Mas o que surpreendeu a organizadora não foi realmente tão especial. Ela acabou de dar uma olhada em alguns dos métodos que Jim Jones usou para se tornar um dos líderes religiosos mais politicamente potentes da história do estado.

Jim Jones conta entre seus amigos, vários funcionários públicos conhecidos da Califórnia. O prefeito de São Francisco, George Moscone, fez várias visitas ao templo de Jones em São Francisco, na Geary Street, assim como o procurador da cidade Joe Freitas e o xerife Richard Hongisto. E o governador Jerry Brown já visitou pelo menos uma vez. Além disso, o prefeito de Los Angeles, Tom Bradley, foi convidado no templo de Jones em Los Angeles. O tenente-governador Mervyn Dymally chegou ao ponto de visitar a estação agrícola de Jones de 27.000 acres na Guiana, América do Sul, e ele se declarou impressionado. Além disso, quando Walter Mondale veio fazer campanha para a vice-presidência em São Francisco no outono passado, Jim Jones foi uma das poucas pessoas convidadas a bordo de seu jato fretado para uma visita particular. Em dezembro passado, Jones foi nomeado para chefiar a Comissão da Autoridade de Habitação da cidade.

A fonte da influência política de Jones não é muito difícil de adivinhar. Como coloca um executivo politicamente astuto: \”Ele controla os votos\”. E eleitores. Durante a eleição de segundo turno de São Francisco para prefeito, em dezembro de 1975, cerca de 150 membros do templo percorreram o recinto para votar em George Moscone, que venceu com escassos 4.000 votos. \”Eles estão bem vestidos, educados e estão todos registrados para votar\”, disse um funcionário da campanha de Moscone.

Você pode ganhar o cargo em San Francisco sem Jones? \”Em uma corrida acirrada como as que George, Freitas ou Hongisto tiveram, esqueça sem Jones\”, disse o deputado estadual Willie Brown, que se descreve como um admirador de Jones.

Jones, que tem vários filhos adotivos de diferentes origens raciais, é mais do que uma força política. Ele e sua igreja são conhecidos por programas sociais e médicos, centrados em sua estrutura de três andares na Geary Street. Os membros do templo apóiam e equipam uma clínica gratuita de diagnóstico e ambulatório, um centro de fisioterapia, um programa de drogas que afirma ter reabilitado cerca de 300 viciados e um programa de assistência legal para cerca de 200 pessoas por mês. Além disso, o refeitório gratuito do templo é triste por alimentar mais indigentes do que a venerável sala de jantar da cidade de Santo Antônio. E os porta-vozes do templo dizem que esses serviços para os necessitados são financiados internamente, sem um centavo de dinheiro do governo ou da fundação.

Jones e seu templo também são aplaudidos por seu ardente apoio a uma imprensa livre. Em setembro passado, Jones e seus seguidores participaram de uma manifestação amplamente divulgada em apoio aos quatro jornalistas de Fresno que foram presos, em vez de revelar suas fontes de notícias confidenciais. O templo também contribuiu com US $ 4.400 para doze jornais da Califórnia – incluindo o San Francisco Chronicle – para uso \”em defesa da imprensa livre\” e uma vez deu US $ 4.000 para a defesa do repórter do Los Angeles Times Bill Farr, que também foi preso por recusar para nomear uma fonte de notícias.

Além disso, sob a direção de Jones, o templo faz contribuições regulares a vários grupos comunitários, incluindo o Centro de Bairro e Clínica de Saúde Telegraph Hill, a NAACP, a ACLU e o sindicato dos trabalhadores rurais. Quando uma clínica de animais de estimação local estava com problemas, o Templo dos Povos fornecia o dinheiro necessário para mantê-lo aberto. O templo também criou um fundo para as viúvas de policiais mortos, e a congregação realiza um serviço de escolta para idosos.

Para muitos, o reverendo Jim Jones é o epítome de um cristão altruísta.

O reverendo nasceu James Thurman Jones e cresceu na cidade de Lynn, em Indiana. Enquanto cursava a Universidade Butler em Indianápolis, onde se formou em educação, Jones abriu seu primeiro templo (no centro de Indianápolis). Embora ele não tivesse treinamento formal como ministro e não fosse afiliado a nenhuma igreja, seu templo cresceu. Apresentava um programa social ativo, incluindo um restaurante \”gratuito\” para os que estavam em situação de rua. E a congregação foi integrada, um compromisso corajoso nos anos antes de Martin Luther King se tornar uma figura nacional – particularmente em Indianápolis, uma vez que o local do escritório nacional da Ku Klux Klan.

Então, por volta do Natal de 1961, de acordo com um ex-associado chamado Ross Case, Jones teve uma visão. Ele viu Indianápolis sendo consumida em um holocausto, presumivelmente uma explosão nuclear. Felizmente para ele, Esquire acabara de publicar um artigo sobre os nove locais mais seguros em caso de guerra nuclear. Eureka, Califórnia, foi chamada de local mais seguro; outra área segura era Belo Horizante, Brasil. Jones foi para Belo Horizante e Case foi para o norte da Califórnia.

Jones finalmente retornou e visitou Case em Ukiah. Jones gostava da Califórnia e, doze anos atrás, este mês, ele e sua esposa Marceline incorporaram o Peoples Temple na Califórnia; Jones e cerca de 100 fiéis se estabeleceram em Redwood Valley, uma aldeia nos arredores de Ukiah.

A congregação de Jones cresceu e ele logo se tornou uma força política no condado de Mendocino. Nas eleições, onde o total de votos era de cerca de 2.500, Jones podia controlar de 300 a 400 votos, ou quase 16% dos votos. \”Eu poderia mostrar a todos os registros por delegacia e escolher o voto de Jones\”, diz Al Barbero, supervisor do condado de Redwood Valley.

Então, em 1970, Jones começou a prestar serviços em San Francisco; um ano depois, ele comprou o templo da Geary Street. E mais tarde, no mesmo ano, ele se expandiu para Los Angeles, assumindo uma sinagoga na South Alvarado Street.

Um sucesso seguiu o outro, e seu rebanho cresceu para cerca de 20.000. A missão de Jones na Califórnia parecia abençoada.

Embora o nome de Jones seja bem conhecido, especialmente entre os políticos e os poderosos, ele permanece cercado de mistério. Por exemplo, seu Templo dos Povos tem dois conjuntos de portas trancadas, guardas patrulhando os corredores durante os cultos e uma política de impedir que os transeuntes passem sem aviso prévio nas manhãs de domingo. Seu jornal bimestral, o Fórum dos Povos, exalta regularmente o socialismo, elogia Huey Newton e Angela Davis e prevê uma aquisição do governo pelos nazistas americanos. E embora Jones seja um ministro fundamentalista branco, sua congregação é aproximadamente 80% a 90% negra.

Como Jones consegue apelar para tantos tipos de pessoas? Onde ele consegue dinheiro para operar os programas de sua igreja, manter sua frota de ônibus ou apoiar seu posto agrícola na Guiana? Por que ele se cerca de guarda-costas – até quinze por vez? E, acima de tudo, o que está acontecendo atrás das portas trancadas e vigiadas do Templo dos Povos?

Dez que deixaram o templo falam

A partir de dois meses atrás, quando se soube que o New West estava pesquisando um artigo no Templo dos Povos, a revista, seus editores e anunciantes foram submetidos a uma bizarra campanha de telefone e carta. No auge, nossos escritórios em São Francisco e Los Angeles recebiam, cada um, 50 telefonemas e 70 cartas por dia. A grande maioria das cartas e telefonemas veio de membros e apoiadores do templo, bem como de importantes californianos como o tenente governador Mervyn Dymally, o fundador da Delancey Street John Maher, o empresário de San Francisco Cyril Magnin e o executivo de poupança e empréstimos Anthony Frank. As mensagens eram praticamente as mesmas: ouvimos dizer que o New West atacará Jim Jones impresso; não faça isso. Ele é um bom homem que faz boas obras.

A enxurrada de chamadas e cartas atraiu grande atenção, o que levou o jornalista Bill Barnes a denunciar a campanha no San Francisco Examiner. O Examiner também relatou uma invasão não confirmada uma semana depois em nosso escritório em San Francisco.

Após o artigo de Barnes, começamos a receber telefonemas de ex-membros do templo. No início, enquanto insistiam no anonimato, os interlocutores ofereceram “antecedentes” sobre a “crueldade” de Jim Jones para os membros da congregação, além de fazer várias outras acusações específicas.

Dissemos aos chamadores que não estávamos interessados ​​em tais sussurros anônimos. Porém, vários deles, como Deanna e Elmer Mertle, telefonaram e concordaram em se encontrar pessoalmente, ser fotografados e contar suas histórias atribuídas para publicação.

Com base no que essas pessoas nos disseram, a vida no Templo dos Povos era uma mistura de regimento espartano, medo e humilhação autoimposta. Como eles diziam, os cultos de domingo para os quais dignitários eram convidados eram eventos orquestrados. Na verdade, era esperado que os membros comparecessem aos cultos duas, três e até quatro noites por semana – com algumas sessões que duravam até o amanhecer. Os membros do conselho de governo do templo, chamados Comissão de Planejamento, eram frequentemente obrigados a ficar acordados a noite toda e a se submeter regularmente à “catarse” – um processo de encontro no qual amigos e até colegas de trabalho criticavam a pessoa que estava “no chão”. \” Nos últimos dois anos, nos disseram, essas sessões muitas vezes humilhantes começaram a incluir espancamentos físicos com uma grande raquete de madeira, e lutas de boxe nas quais a pessoa no chão era ocasionalmente nocauteada por adversários selecionados pelo próprio Jones. Além disso, durante “reuniões familiares” programadas regularmente, com a participação de até 1.000 dos seguidores mais dedicados, cerca de 100 pessoas estavam alinhadas para serem remadas por infrações aparentemente menores que não prestassem atenção suficiente durante os sermões de Jones. Os líderes da igreja também instruíram certos membros a escreverem cartas incriminando-se em atos ilegais e imorais que nunca aconteceram. Além disso, os membros do templo foram incentivados a entregar seu dinheiro e propriedades à igreja e viver em comunidade nos edifícios do templo; aqueles que não aceitavam corriam o risco de serem severamente castigados durante as sessões de catarse. 

Ao todo, entrevistamos mais de uma dúzia de ex-membros do templo. Investigamos os fatos verificáveis ​​de suas contas – as transferências de propriedades, registros de enfermagem e lar adotivo, contribuições para campanhas políticas e outros assuntos de registro público. Os detalhes de suas histórias foram conferidos.

Uma pergunta, em particular, nos incomodou: Por que alguns deles permanecem membros muito tempo depois de se desapontarem com os métodos de Jones e até de medo dele e de seus guarda-costas? Suas respostas eram as mesmas – eles temiam represálias e suas histórias não seriam acreditadas.

As pessoas que entrevistamos são reais; seus nomes são reais. Todos concordaram em ser gravados e fotografados enquanto contavam o outro lado da história.

Elmer e Deanna Mertle de Berkeley

Eles espancaram muito a filha dele: Elmer Mertle

                                              

Depois que Elmer e Deanna Mertle ingressaram no templo em Ukiah em novembro de 1969, ele deixou o emprego de técnico em química da Standard Oil Company, vendeu a casa da família em Hayward e mudou-se para Redwood Valley. Eventualmente, cinco dos filhos de Mertle de casamentos anteriores se juntaram a eles lá.

\”Quando fomos pela primeira vez [para Redwood Valley], Jim Jones era uma pessoa muito compassiva\”, diz Deanna. \”Ele nos ensinou a ser compassivo com os idosos, a ser terno com as crianças.\”

Mas lentamente a atmosfera amorosa deu lugar a crueldade e castigos físicos. Elmer disse: “As primeiras formas de punição foram mentais, onde elas se levantaram e desonraram totalmente e humilharam a pessoa na frente de toda a congregação. . . . Jim então se aproximava e abraçava a pessoa e dizia: \’Sei que você passou por muita coisa, mas foi pela causa. Pai te ama e você é uma pessoa mais forte agora. Eu posso confiar em você mais agora que você passou e aceitou esta disciplina. \’”

O castigo físico também aumentou. Ambos os Mertles afirmam ter recebido palmadas públicas já em 1972 – mas foram atingidos com um cinto apenas \”cerca de três vezes\”. Eventualmente, eles disseram, o cinto foi substituído por um remo e, em seguida, por uma grande placa apelidada de \”conselho de educação\”, e o número de vezes que adultos e finalmente crianças foram atingidas aumentou para 12, 25, 50 e até 100 vezes em linha. As enfermeiras do templo trataram os feridos.

A princípio, os Mertles racionalizaram os espancamentos. “A criança ou adulto [punido] sempre dizia: \’Obrigado, pai\’” e, em seguida, Jim apontava na semana o quanto eles eram melhores. Em nossas mentes, racionalizamos … que Jim deve estar fazendo a coisa certa, porque essas pessoas estavam testemunhando que os espancamentos haviam causado uma reviravolta na vida na direção certa. ”

Certa noite, a filha de Mertles, Linda, foi chamada para a disciplina, porque abraçara e beijara uma amiga que não via há muito tempo. A mulher era considerada lésbica. Os Mertles estavam entre a congregação de 600 ou 700, enquanto a filha, que tinha dezesseis anos, foi atingida nas nádegas 75 vezes. \”Ela foi espancada com tanta severidade\”, disse Elmer, \”que as crianças disseram que sua bunda parecia um hambúrguer\”.

Linda, que agora tem dezoito anos, confirma que foi espancada: \”Eu não consegui sentar por pelo menos uma semana e meia\”.

Os Mertles ficaram na igreja por mais de um ano após aquela surra pública. \”Não tínhamos nada do lado de fora para começar\”, diz Elmer. “Demos [à igreja] todo o nosso dinheiro. Demos todas as nossas propriedades. Nós tínhamos desistido de nossos empregos.

Hoje, os Mertles vivem em Berkeley. De acordo com uma declaração assinada em outubro passado na presença da advogada Harriet Thayer, eles mudaram seus nomes legalmente para Al e Jeanne Mills porque, por instrução da igreja, “assinamos folhas de papel em branco, que poderiam ser usadas para qualquer finalidade imaginável. , assinou documentos de procuração e escreveu muitas declarações incomuns e incriminatórias [sobre si mesmas], todas falsas. \”

Passarinho Marable de Ukiah

\”Eu realmente nunca pensei que ele era Deus, como ele pregava, mas pensei que ele era um profeta\”, disse Birdie Marable, uma esteticista que foi atraída pela primeira vez a Jones em 1968 porque seu marido tinha uma doença no fígado. Ela esperava que Jones fosse o curador para salvá-lo.

Em uma das viagens a serviços em Redwood Valley, Marable notou os assessores de Jones pegando algumas crianças de lado e perguntando: \”Que cor de casa meu amigo tinha, coisas assim\”, diz ela. \”Então, durante os cultos, Jim chamou [uma mulher] e disse a ela as respostas que as crianças haviam dado como se ninguém tivesse dito a ele.\”

Ela ficou cética em relação a Jones depois disso, e continuou cética quando a saúde do marido não melhorou; o câncer \”cura\” Jones que estava realizando parecia falso para ela. No entanto, ela se mudou para Ukiah e dirigiu um lar para os membros do templo, por sugestão de Jim.

Em um verão, ela foi convidada a tirar três semanas de férias no templo pelo sul e leste. \”Todo mundo pagou US $ 200 para fazer a viagem, mas eu disse a eles que não era capaz de fazê-lo\”, acrescentou.

Os ônibus do templo fizeram parada em São Francisco e mais membros subiram a bordo em Los Angeles. \”Foi terrível. Estava superlotado. Havia pessoas sentadas no chão, no porta-malas, e às vezes havia pessoas embaixo do compartimento onde colocavam as malas ”, disse ela. \”Vi algumas coisas que realmente me deixaram prudente\”, acrescentou. \”Vi como eles tratavam os idosos.\” Os banheiros eram frequentemente interrompidos. Para a comida, às vezes uma lata fria de feijão era aberta e distribuída.

“Decidi deixar a igreja quando voltei. Eu disse que quando terminasse de contar às pessoas sobre essa viagem, ninguém mais ia querer ir. [Mas] assim que chegamos, disse Jim. . . \’não diga nada. ” Ela deixou a igreja em silêncio.

Wayne Pietila de Petaluma e Jim e Terri Cobb de San Francisco

Wayne Pietila e Jim Cobb protegiam os cânceres. \”Se alguém tentasse tocá-los, deveríamos comer o câncer ou derrubar o sujeito\”, disse Cobb, que tem um metro e oitenta e dois de altura. Pietila foi licenciada pelo Departamento do Xerife do Condado de Mendocino para portar uma arma oculta; supostamente ele foi um dos vários assessores de Jones com essa permissão.

Foi durante as sessões de cura de Redwood Valley, em 1970, quando a esperança nervosa de alívio das dores da idade se espalhou entre a congregação, que Cobb e Pietila guardariam os cânceres. Finalmente, Jones pedia alguém que acreditasse estar sofrendo de câncer. Esse foi o sinal para a irmã de Cobb, Terri, entrar em um banheiro lateral e espantar quem quer que estivesse lá. Em seguida, a esposa de Jones, Marceline, e uma velha trêmula e excitada desapareceriam na baia por um momento. Marceline emergiria segurando um pedaço de algo em concha em um guardanapo – um câncer \”foi embora\”. Marceline e a velha retornavam à sala principal para gritar, aplausos, um trovão de música. Jim Jones havia curado novamente.

Mas uma vez, Terri teve a chance de examinar a \”bolsa do câncer\”. “Estava cheio de guardanapos e pequenos pedaços de carne, embrulhado individualmente. Pareciam moela de galinha. Fiquei chocado.\”

Wayne Pietila recordou outro incidente de cura. Na véspera de uma viagem a Seattle em 1970 ou 1971, quando Jones estava saindo de casa, um tiro foi disparado e ele caiu. \”Havia sangue por toda parte e as pessoas [estavam] gritando e chorando, apenas histéricas.\” Jones então ficou de pé. Alguns minutos depois, Jones saiu de casa com uma camisa limpa. \”Ele disse que se curou\”, disse Pietila. \”Ele usou [o incidente] para sua pregação durante toda a viagem a Seattle\”.

Micki Touchette de São Francisco

A família Touchette seguiu Jones para a Califórnia em 1970. Eles viveram em Stockton por um tempo, depois se mudaram para Redwood Valley, onde compraram uma casa e a converteram em um lar para meninos emocionalmente perturbados.

Durante 1972 e 1973, Micki e outros membros do templo deveriam viajar para os cultos de Los Angeles a cada dois fins de semana. Um de seus trabalhos era contar o dinheiro após as ofertas. Micki, um graduado da faculdade, tinha a combinação do cofre de Los Angeles do templo. Ela diz. “Foi muito simples arrecadar US $ 15.000 em um fim de semana, e isso foi há [quatro] anos atrás. [Para incentivar ofertas maiores, Jones] dizia: \’Nós, pessoal, só arrecadamos 500 ou 700 dólares\’ e teríamos [na realidade] vários milhares. ”

Além de participar das reuniões familiares de quarta-feira à noite e dos cultos de fim de semana, Micki também fazia parte dos esforços de escrever cartas dirigidos pelos oficiais da igreja. “Escreveríamos para vários políticos em todo o estado, em todo o país, em louvor a algo que eles haviam feito. Eu escrevi Nixon, escrevi Tunney; Lembro-me de escrever o chefe do Departamento de Polícia de São Francisco ”, disse ela. Micki, que morava nas casas dos templos à parte dos pais, recebia frequentemente uma folha com os itens que ela deveria incluir na carta. \”Ele diria a você como e o que dizer e você mesmo escreveria.\” Ela diz que também usaria regularmente apelidos que inventou.

Quando Micki deixou a igreja em 1973, junto com outros sete jovens, incluindo Terri, Jim Cobb e Wayne Pietila, nenhum deles advertiu seus pais ou outros parentes. “Sentimos que nossos pais, nossas famílias apenas lutariam contra nós e tentariam nos fazer ficar. ” Além disso, todos estavam assustados. “A certa altura, fomos informados de que qualquer estudante universitário que deixasse a igreja seria morto, não por Jones, mas por alguns de seus seguidores. ” Terri e Cobb lembram a afirmação feita por Jones.

Walter Jones de São Francisco

Quando Walt Jones, que nunca acreditou na igreja, seguiu sua esposa Carol para Redwood Valley em 1974, Jim Jones pediu que eles ocupassem uma casa para garotos emocionalmente perturbados. A casa pertencia a Charles e Joyce Touchette, os pais de Micki Touchette. Walt diz que foi informado que os Touchettes estavam na Guiana e que as pessoas que os substituíram, Rick e Carol Stahl, fizeram um trabalho tão ruim que “o lar de idosos, na época, estava sob vigilância das autoridades por causa de as más condições. Alguns dos meninos tiveram sarna devido à sujeira.

Em 1974 e no início de 1975, antes de Walt e sua esposa receberem uma licença para administrar a casa, os cheques do condado (de aproximadamente US $ 325 a US $ 350 por mês para cada criança) para a manutenção dos meninos foram feitos para os Touchettes e descontados por um membro da igreja que tinha sua procuração. “Os cheques”, disse Walt, “foram entregues a alguém encarregado de todos os fundos [para as casas de repouso da igreja] na época. [O templo] nos deu o que eles consideravam suficiente para o lar e nos forneceu alimentos e várias peças de roupas”. Jones diz que a comida era principalmente alimentos enlatados e as roupas eram doações de outros membros do templo. Walt não tem certeza de quanto do total aproximado de US $ 2.000 por mês em fundos do condado destinados à manutenção de seus filhos realmente acabou em suas mãos; sua esposa ficou com os livros. Mas, ele afirmou,

Depois que os Jones receberam sua própria licença em 1975, os cheques do Departamento de Estadiamento do Condado de Alameda (que colocavam os meninos em casa) foram feitos para ele e sua esposa. \”Mas a igreja ainda solicitou que entregássemos o que restava dos fundos\”, diz Walt Jones. \”Aproximadamente US $ 900 a US $ 1.000 [por mês] foram entregues à igreja.\” E acrescentou: \”Lembro que houve momentos em que todos os cheques foram assinados na igreja\”.

Laura Cornelious de Oakland

Eles pegaram seu melhor relógio: Laura Cornelious

                                    

Laura Cornelious foi uma das soldadas do exército do Templo dos Povos. Ela estava no templo cerca de cinco anos antes de partir em 1975 – apenas uma das dezenas de avós negras idosas que participam de cada reunião da Comissão da Autoridade de Habitação de São Francisco que Jim Jones preside.

A primeira coisa que a incomodou foram os constantes pedidos de dinheiro. \”Depois de algum tempo\”, diz ela, \”nos foi divulgado que deveríamos pagar 25% de nossos ganhos [a soma usual, de acordo com praticamente todos os ex-membros que entrevistamos]\”. Foi chamado \”o compromisso\”. Para aqueles que não conseguiram cumprir o compromisso, diz ela, havia alternativas, como assar bolos para vender nos cultos de domingo – ou doar suas jóias. \”Ele disse que não precisávamos dos relógios – meu melhor relógio\”, ela lembra tristemente. \”Ele disse que não precisamos de casas – dê casas, peles, todas as melhores coisas que você possui\”.

Alguns negros cederam de medo – medo de que eles pudessem acabar em campos de concentração. Disseram-lhe que o dinheiro era necessário para “construir este outro lugar [Guiana – a \’terra prometida\’], para que tivéssemos um lugar para onde ir sempre, que eles [os fascistas deste país] nos destruiriam como fizeram com os judeus. [Jones disse] que eles colocariam [negros] em campos de concentração e que fariam conosco o mesmo que com os judeus nos fornos a gás. \”

Laura Cornelious também se incomodou com a reviravolta dos membros do templo (mas nunca dignitários) antes de cada culto. \”Você até foi convidado a levantar os dedos dos pés [para verificar] seus sapatos\”.

A gota d\’água, ela diz, veio na noite em que Jones trouxe uma cobra para os serviços. Viola, ela tinha mais de 80 anos e tinha tanto medo de cobras, ele segurou a cobra perto de seu peito e ela ficou sentada, gritando. E ele ainda a segurou lá.

Grace Stoen de São Francisco

Eles tem seu filho de cinco anos: Grace Stoen

Grace Stoen era uma líder entre a hierarquia do templo, embora nunca fosse uma verdadeira crente. Seu marido, Tim, foi o principal advogado do templo e um de seus primeiros convertidos proeminentes. Mais tarde, enquanto ainda era membro da igreja, tornou-se promotor assistente do condado de Mendocino e, em seguida, promotor assistente sob o comando de San Francisco DA Joe Freitas. Tim renunciou para ir ao retiro de Jones na Guiana em abril deste ano.

Grace concordou em ingressar no templo quando se casou com Tim, em 1970, e gradualmente ela adquiriu enorme autoridade. Ela era conselheira-chefe e, nas reuniões familiares de quarta-feira à noite, passava para Jones os nomes dos membros a serem disciplinados.

Ela também era a detentora de registros de sete empresas do templo. Ela pagava de US $ 30.000 a US $ 50.000 por mês pelas contas de garagem de automóveis e ônibus e também distribuía os salários do templo. E ela era um dos vários notários da igreja. Ela mantinha um notário, uma espécie de diário de documentos que ela testemunhou oficialmente – páginas de entradas, incluindo declarações de procuração, atos de confiança, documentos de tutela e assim por diante, assinados por membros e oficiais do templo.

Ela lembrou por que Jones decidiu apontar para Los Angeles e San Francisco. “Jim dizia: \’Se ficarmos aqui no vale, estamos perdidos. Poderíamos chegar ao grande momento em São Francisco. ”

E, expandindo-se para Los Angeles, disse Jones a seus assessores, \”valia entre US $ 15.000 e US $ 25.000 por fim de semana\”.

Durante a expansão em 1972, os membros se amontoavam nos ônibus às 17h de sexta-feira à noite em Redwood Valley, paravam no templo de São Francisco para uma reunião que poderia durar até meia-noite e depois passavam a noite para chegar a Los Angeles no sábado em tempo para serviços de seis horas. No domingo, a igreja começava às 11 horas e terminava às 17 horas. Depois, os membros do Vale Redwood empurravam os ônibus para a longa viagem para casa; eles chegariam ao amanhecer segunda-feira.

Parte do círculo interno, como Grace Stoen, andava no ônibus de Jim, número sete. \”Os últimos dois assentos e todo o banco traseiro foram retirados e uma porta foi colocada sobre ele\”, disse ela. “Dentro havia uma geladeira, uma pia, uma cama e um prato de aço nas costas para que ninguém pudesse atirar em Jim. O dinheiro foi guardado lá em um compartimento. De acordo com as fichas de presença que ela coletou, os outros ônibus de 43 lugares às vezes abrigavam de 70 a 80 passageiros.

O objetivo de Jones em São Francisco, disse Grace, era se tornar uma força política. Seu primeiro passo foi agradar-se com figuras liberais e esquerdistas DA Freitas, xerife Hongisto, chefe de polícia Charles Gain, Dennis Banks, Angela Davis.

Às vezes, Jones quase tropeçou. Certa vez, disse Grace, quando Freitas e sua esposa entraram inesperadamente, os assessores do templo rapidamente os puxaram para uma sala ao lado e enviaram uma mensagem a Jones na sala de reuniões no andar de cima. Na hora certa. O pastor estava envolvido em uma de suas \”pequenas coisas tolas\”, disse Grace. “Ele estava fazendo todo mundo gritar \’Merda! Merda! Merda!\’ ensiná-los a não serem tão hipócritas. ” Quando Freitas apareceu, todo mundo riu do promotor do quebra-cabeça. (DA Freitas confirma fazer uma visita inesperada ao templo, mas não lembra de ninguém que usa a palavra merda.)

Jones ficou impaciente com o ritmo de seu sucesso. Eventualmente, o prefeito Moscone colocou Jones na Comissão da Autoridade de Habitação e depois interveio para garantir a presidência.

Estranhamente, à medida que os sucessos de Jones aumentavam, o mesmo acontecia com as pressões dentro de seu templo. \”Nós estávamos indo para mais e mais reuniões\”, disse Stoen. \”[E] se alguém estava dormindo demais – digamos, seis horas por noite – estava com problemas.\” Em uma ocasião, ela disse, um homem foi vomitado e urinado.

Em julho de 1976, após uma viagem de ônibus de três semanas no templo, seu moral estava diminuindo, seus amigos murmuravam sobre ela e havia rumores de que Jones estava descontente com vários membros. “Arrumei minhas coisas e saí [sem contar a Tim]. Eu não podia confiar nele. Ele diria a Jim.

Dirigiu até Lake Tahoe e passou o fim de semana de quatro de julho em uma praia quente. Cavou os dedos dos pés na areia, esticou os braços e tentou relaxar. \”Mas toda vez que me virei, olhei em volta para ver se algum membro da igreja havia me encontrado.\”

Por que Jim Jones deve ser investigado

É literalmente impossível adivinhar quanto dinheiro e propriedade as pessoas deram a Jim Jones nos doze anos desde que ele mudou seu Templo dos Povos para a Califórnia. Alguns, como Laura Cornelious, davam pequenas coisas como relógios ou anéis. Outros, como Walt Jones, venderam suas casas e deram o lucro ao templo.

De acordo com quase todos os ex-membros do templo com quem conversamos, foi exercida uma pressão contínua e extensa sobre os membros para que dediquem suas casas ao templo. Muitos cumpriram. Uma breve leitura dos registros arquivados no escritório do registrador do condado de Mendocino mostra que cerca de 30 propriedades foram transferidas de indivíduos para o templo durante os anos de 1968 a 1976. Quase todas essas parcelas foram registradas como presentes.

Curiosamente, vários dos \”presentes\” foram assinados ou gravados incorretamente. A escritura de uma propriedade assinada por Grace e Timothy Stoen foi reconhecida em 20 de junho de 1976. Grace Stoen disse ao New West que naquela data, quando ela deveria estar em Mendocino assinando a escritura perante um notário do templo, ela e vários cem membros do templo estavam em Nova York. Grace Stoen disse que assinou a ação sob pressão de seu marido, Tim, meses antes de ser reconhecida em cartório. E irregularidades semelhantes aparecem em uma ação que os Mertles entregaram ao templo. É claramente necessária uma investigação minuciosa das circunstâncias que envolvem as transferências das propriedades.

Nas últimas edições do Fórum dos Povos, o jornal do templo, há várias referências à alegação de que 130 jovens perturbados ou incorrigíveis estavam sendo enviados para a missão na Guiana do templo. Um porta-voz da igreja confirmou que esses jovens foram libertados no templo por \”tribunais federais, tribunais estaduais, departamentos de liberdade condicional\” e outras agências. Um artigo na edição de julho do jornal do templo sobre o programa para jovens da missão na Guiana relata que: “Em certos casos, quando um jovem está testando o meio ambiente, disciplina física produz a mudança necessária. ” O artigo continua descrevendo uma “luta de luta livre” que parece muito semelhante à “luta de boxe” descrita por alguns ex-membros do templo. Se houver a menor chance de maus-tratos entre os 130 jovens que o templo afirma ter sob sua orientação na Guiana, uma completa investigação precisa ser feita pelo governo estadual e federal.

Uma investigação dos “lares de idosos” administrados pelo templo ou membros do templo em Redwood Valley também pode ser necessária. Tanto Walt Jones quanto Micki Touchette declararam que entre US $ 800 e US $ 1.000 dos fundos mensais fornecidos pelo Estado para o cuidado dos seis meninos na casa dos Touchette foram realmente canalizados para o templo. Se esses números forem precisos, de US $ 38.000 a US $ 48.000 podem ter sido canalizados para os cofres da igreja durante os quatro anos em que a casa dos Touchette estava aberta. Sabe-se que pelo menos duas outras “casas de repouso” para meninos eram administradas pela igreja ou por seus membros. Além disso, pelo menos seis casas residenciais licenciadas pelo condado de Mendocino eram de propriedade ou operadas pelo templo. Eles abrigavam de seis a catorze idosos cada um, e o condado fornecia mais de US $ 325 por mês por indivíduo.

Arquivos no escritório do registrador do condado de Mendocino mostram que o templo vendeu várias de suas propriedades. Atualmente, o próprio templo de Redwood Valley está à venda por um valor estimado de US $ 225.000. O templo de Los Angeles também está à venda. Os três \”lares de idosos\” Mendocino que ainda estão em operação estão à venda. Vários ex-membros do templo acreditam que Jones e algumas centenas de seus seguidores mais próximos podem estar planejando partir para a Guiana até setembro deste ano. Os ex-membros que entrevistamos tiveram a capacidade de se afastar do templo quando encontraram coragem para fazê-lo. É questionável se a igreja permitirá aos que se mudam para a Guiana a possibilidade de partirem.

Jones está na Guiana há três semanas e não estava disponível para nós quando este artigo da revista foi publicado. Em uma entrevista por telefone, dois porta-vozes do templo, Mike Prokes e Gene Chaikin, negaram todas as alegações feitas pelos ex-membros do templo que entrevistamos. Especificamente, eles negaram qualquer assédio, coerção ou abuso físico dos membros do templo. Eles negaram que a igreja tentasse forçar os membros a doar suas propriedades ou casas. Eles também negaram que Jones falsificasse as curas. Eles confirmaram que as igrejas e propriedades do templo em Redwood Valley e Los Angeles estão à venda, mas negaram que os seguidores mais próximos de Jones estejam planejando mudar a Guiana tão cedo.

Finalmente, algo deve ser dito sobre os numerosos funcionários públicos e figuras políticas que cortejaram abertamente e fizeram amizade com Jim Jones. Embora pareça que nenhum dos funcionários públicos do governador Brown conhecia o mundo interior do Templo dos Povos, eles deixaram a impressão de que usaram Jones para fazer votos no momento das eleições e nunca fizeram perguntas. Eles nunca perguntaram sobre os guarda-costas. Nunca perguntaram sobre as portas trancadas da igreja. Nunca perguntaram por que os seguidores de Jones eram tão obsessivamente protetores dele. E, aparentemente, alguns nunca perguntaram porque não queriam saber.

A história de Jim Jones e seu Templo dos Povos ainda não acabou. De fato, isso apenas começou a ser contado. Se há algum consolo a ser conquistado com a história de exploração e fraqueza humana contada pelos antigos membros do templo nestas páginas, é que mesmo um poder como Jim Jones nem sempre pode conter seus seguidores. Os que partiram não tinham para onde ir e todos os motivos para temer perseguição. No entanto, eles perseveraram. Se Jones for despojado de seu poder, não será por vingança ou perseguição, mas sim pela coragem dessas pessoas que deram um passo à frente e se manifestaram.

– Marshal Kiduff e Phil Tracy – New West